Global Perspectives
Yumiko Shibata
School Interpreter
Yumiko Shibata has been working as a school interpreter for the Toyohashi City Board of Education, Japan since 2003. Her job is not just interpreting, but also doing all sorts of work to help children adapt to school. To achieve this, she acts as a bridge between teachers and parents. She received her bachelor's degree in law from Nanzan University (Nagoya, Japan, founded by Societas Verbi Divini Germany) in 1989 then worked for the Mastercard Company Japan.
Overview
– Country: Japan
– Key Concepts: 将来 (shourai), 未来 (mirai), personal vs. collective future, cyclical time, water and seasonality, reincarnation, Shinto, language structure, modernization
– Temporal Orientation: Dual — individual future (action-oriented) and collective future (open-ended); cyclical foundations with increasing linear influence
– Historical Influences: Geography and climate, rice cultivation, Buddhism, Shinto, Confucianism, language contact, Western modernization
Introduction
“I want to become a rock star in the future.”
“I want to save the Earth’s future.”
In English, these sentences rely on the same word. In Japanese, they do not. One points toward 将来 (shourai), the personal future that unfolds through effort and choice. The other gestures toward 未来 (mirai), the collective future shaped by forces larger than any individual. Japanese speakers move between these two futures effortlessly, but the distinction reveals a deeper cultural logic: the future is not only something one builds—it is also something one inherits, endures, and shares.
To understand where the future is in Japan, one must look not forward but outward: to land and water, to belief systems, to grammar, and to the long negotiation between the individual and the group.
Geography, Climate, and the Discipline of Anticipation
Japan’s islands sit at the eastern edge of the Eurasian continent, separated from it by swift and unforgiving currents. Historically, isolation was not a political choice but a geographical condition. Within the islands themselves, space is equally constrained. Most of the country is mountainous forests, leaving less than five percent of the land suitable for dense settlement.
These conditions do not merely limit space; they compress time. When land is scarce and routes are few, mistakes cannot easily be absorbed elsewhere. The consequences of failed planning accumulate rather than disperse.
Climate intensifies this pressure. Japan receives nearly twice the global average annual precipitation. Rivers flood, slopes collapse, flat land turns to mud. Under such conditions, the future is not an abstract horizon but a set of anticipated disruptions that must be accounted for in advance.
This produces a distinctive temporal ethic: the future must be specified before it arrives. Planning is not about prediction but about containment—deciding in advance how uncertainty will be handled. The question is not what might happen, but what will we do if it does.
This logic appears most clearly in everyday language. When announcing a school field trip, one does not say what will probably happen if it rains. One states precisely what will happen:
雨の場合、科学館のカンファレンスルームでお弁当を食べます
If it rains, we will eat lunch in the Science Museum’s conference room.
Vagueness—phrases like でしょう (de-shou)—signals a failure to take responsibility for the near future. What matters is not optimism, but preparedness.
From here, the connection to water and belief becomes unavoidable. When time is experienced as a sequence of disruptions and recoveries—flood, repair, repetition—the future is no longer imagined as a straight line. It is felt instead as something that returns, something that must be endured, managed, and restored.
Water, Time, and Cycles of Belief
In classical Japanese literature, water often stands in for time. It flows, returns, nourishes, destroys. Rain brings harvests and floods alike. Blessings reinforce a sense of cyclical renewal; disasters interrupt it.
This lived experience shaped religious imagination long before modernization. Buddhism, introduced in the sixth century, brought the doctrine of reincarnation—the endless movement through six realms governed by karma. For ordinary people, however, doctrine mattered less than consolation. Reincarnation became a way of enduring hardship: to believe one had once lived better, or would live better again. The idea of being simply “re-born” persisted across centuries and remains visible today, from popular fiction to everyday speech.
Alongside Buddhism, Shinto, a religion of nature, reinforced cyclical time. Sun, rain, land, and harvest are divine forces. Rice cultivation, made possible by heavy rainfall, organized life around seasonal repetition—this year, next year, the next ten years. Yet these cyclical beliefs coexist uneasily with moments of rupture—floods, famines, disasters—that force recognition that time does not always return smoothly. This tension between repetition and interruption becomes crucial for understanding how Japanese handle the future linguistically.
Language and the Shape of Time
Japanese grammar does not mark the future the way English does. There is no equivalent to “will.” Instead, future meaning emerges from context, inflection, or time markers:
- うまくいくといいね — “I hope it goes well.”
- まもなく終点、東京です — “We will soon arrive at Tokyo terminal.”
The verb form often remains present. The implication is subtle but persistent: the future is not a separate grammatical domain—it is an extension of now.
Word order reinforces this perception. Unlike English, Japanese meaning is not fixed by sequence but by particles. Sentences can be rearranged without losing sense. For speakers of European languages, Japanese can feel “backwards.” In reality, it reflects a different mental geometry of time—not linear, but circular, spiraled, or layered.
These linguistic features do not merely describe time; they encode assumptions about continuity, return, and embeddedness. They prepare the ground for a language that can hold more than one future at once.
Two Futures, One Language
At the conceptual center of Japanese time lies a clear separation between the immediate and the expansive.
将来 (shourai) refers to the future that belongs to a person: education, work, family, ambition. It is grounded in the present and assumes continuity between effort and outcome.
未来 (mirai), by contrast, is abstract and indeterminate. It describes the future of a nation, a society, or humanity itself—shaped by technological shifts, political decisions, and historical momentum.
The coexistence of these two terms allows Japanese speakers to acknowledge personal responsibility without collapsing it into individualism. One’s shourai matters precisely because it contributes, however modestly, to the unfolding of mirai. The question, then, is why this distinction became necessary in the first place.
Why Two Futures Exist
If humans are naturally inclined toward self-preservation, why does Japanese insist on distinguishing personal and collective futures?
The answer lies in rice. Rice cultivation demands the coordinated management of water on a scale no individual or family can achieve alone. Canals must be built, maintained, repaired. Survival depended on collaboration.
From this necessity emerged a social logic: individual effort mattered, but only within collective systems. 将来 (shourai) named the future one could shape; 未来 (mirai) named the future that emerged from shared labor.
Confucianism later reinforced this collective orientation, emphasizing hierarchy and social harmony. Yet individual pride never disappeared. The result was not conformity, but division—a linguistic and conceptual separation between self and society that persists today.
In the nineteenth century, this layered system faced rupture. After two centuries of isolation, Western powers forced Japan into rapid modernization. New concepts—democracy, freedom, economics—had no equivalents. They had to be invented.
Yukichi Fukuzawa and his contemporaries created thousands of new terms, making it possible for ordinary people to imagine futures previously unavailable to them. Education became the bridge between shourai and mirai: personal advancement framed as national survival. From this point on, time increasingly appeared linear—at least in cities—while tradition persisted elsewhere. The future, once cyclical, now stretched forward unevenly across society.
Conclusion
In Japan, the future is not a single horizon. It is split, layered, and negotiated. It flows like water—sometimes forward, sometimes back, sometimes pooling in place. It belongs both to the individual who plans and to the society that endures.
To ask where the future is, in Japan, is to accept that it exists between—between effort and fate, between cycles and lines, between 将来 and 未来.
Original language
日本語におけるの二つのフューチャー
「フューチャー、ロックスターになりたい！」「地球のフューチャーを救う！」
「私のフューチャー」と「地球のフューチャー」、この２つのフューチャーは同じなのでしょうか？日本語では、この概念を表すのに異なる言葉を使います。
英語のフューチャーとの最も基本的な違いは2つの言葉に分けることです。shourai(将来)とmirai(未来）。どちらも「フューチャー」と翻訳されますが、根本的に異なるスケールを表しています。shouraiは、個人的で現実的なフューチャー、つまりキャリア、家族、そして個人の人生の行方を指します。それは実行可能な計画と個人的な願望のフューチャーであり、個人の努力と現在の選択の直接的な結果です。対照的に、miraiは、はるかに広範で抽象的な概念です。それは、社会、国家、あるいは人類全体の集合的で終わりのないフューチャーを意味します。それは、技術革新や地球規模の変化といった、より大きく、時には制御不能な力によって形作られるフューチャーです。このような言語の二重性のもと身近で日常的なフューチャーと、壮大で公的なフューチャーの間をシームレスに行き来することができます。共有され進化し続ける運命の中で、個々人が持つ独特の責任感を育みます。
地理と気候
地理
日本はユーラシア大陸の東側の広大な海にあり、大小さまざまな島々から構成されています。島々の周りを流れる海流は非常に速いです。[1] 大陸で日本に最も近い場所は韓国の釜山です。釜山と日本の対馬との距離は約50キロメートルです。両地点の間を流れる海流は非常に強く速いので、イギリス海峡を泳いで渡った人はいますが、大陸と日本の間を泳ぐことは不可能です。
メディアを通して日本をご覧になった方がいらっしゃればそれは大都市でしょう。しかし、特に近代化が進む前、大型トラックが通れる舗装道路や鉄道が通れる頑丈な橋が整備される前は、ほとんどの場所へのアクセスが困難でした。
日本の土地利用の現状は以下のとおりです。
日本の国土のうち、市街地（住宅地、商業地、道路など）として利用されている面積は、国土総面積の5％未満です。[2]
主な土地利用のおおよその内訳:
森林：約67％
農地：約12～14％
住宅地（住宅用地）: 約4～5%
面積が狭いにも関わらず、この限られた地域に日本の総人口の約8割が居住しています。「森で暮らしたら素敵じゃない？」と思うかもしれませんが、残念ながらそうではありません。日本の森は険しく、気候の影響で土砂崩れも頻繁に発生しています。
気候
日本の年間降水量（雨量）の平均は約1,700ミリメートル（1,700mm）で、世界平均（約880mm）の約2倍です。[1] この降雨量の結果大小さまざまな河川が数多くあり、洪水も頻発しました。このような気候では平地があればそれは泥のような状態です。20世紀には洪水や土砂崩れから人々を守るために、科学、土木工学、そして経済力が人口の集まる地域に集結されました。今日でも計画を立てる際には、雨天時の対応を常に考慮する必要があります。幼稚園の遠足を計画しているなら、雨が降ったらどこで昼食を食べるかを考えなければなりません。これは、家族旅行、カフェの経営、イベントなど、あらゆる場面に当てはまります。
例：
Field trip announcement (Primary School Sakura)、 If it rains、 we “are going to eat” lunch in the Science Museum’s conference room. = 遠足のお知らせ(さくら小学校)、雨の場合、科学館のカンファレンスルームでお弁当を “食べます”。 = ensoku no o-shirase(Sakura Shougakkou), ame no baai, kagaku-kan no kanfarensu-ruum de obento wo “tabemasu”.
行事の案内に、不確かなフューチャーを表す単語、例えば「でしょう」を使うと、読者は計画者に疑問を抱きます。
ネイチャー・ステイトオブマインド
時間感覚を考える上で、自然は古代から影響を与えてきた要素の一つであることは間違いありません。日本の場合、大小様々な河川が多く雨の多い気候が特徴です。
そのため古典文学作品によっては水は時間を表すために使われてきました。[1], [2]
水は恵みをもたらす一方で、大規模な災害を引き起こすこともあります。人は、恵みの場合は自然な循環の一部として受け入れてきました。輪廻への信仰の影響もありました。災害の場合は時間が循環的ではないことに気づかざるを得ませんでした。
この相互プロセスが繰り返され、恵であるべき時間の流れを取り戻すための土木工事などのインフラプロジェクトの建設に関して人々は合意しました。[3], [4], [5], [6]
19世紀、日本は河川や港湾などの水利技術を学ぶため、ヨハニス・デ・レーケをはじめとする数名の技術者をオランダから招聘し、当時の最先端技術を学びました。ヨーロッパ諸国から学ぶという姿勢は、水利技術にとどまらず、社会のあらゆる分野に及びました。こうした近代化の過程で「時間は循環する」という概念は科学的には姿を消しましたが、人々の心の中には今も生き続けています。
輪廻と宗教
18世紀以降ヨーロッパの影響を受けた科学や土木工学が導入されるにつれ、20世紀には人々の考え方は一変していました。
ではヨーロッパの影響を受ける前はどのような様子だったのでしょうか?
輪廻や生まれ変わりへの信仰
宗教に関わらず、生きることが過酷だった時代、死は日常でした。医療が普及する以前は乳児死亡率が高く、出産は命がけでした。残された家族が、愛する人がどこかで生きていることを切望するのは当然のことです。そして、私たちはだれしも生存本能を有します。救いを必要としているのです。
仏教は6世紀に日本に伝来しました。だからといって誰もが仏教を正しく理解してきたわけではありません。特に20世紀、仏教は形式的になりその傾向は顕著になりました。
輪廻の思想は仏教成立以前の古代インドのバラモン教とウパニシャッド哲学に根ざしています。仏教はこの古代インドの哲学を取り入れ、独自の解釈と実践理論（悟りへの道）を加えて発展させました。
仏教では、すべての生き物は死後、その行い（カルマ）の結果に応じて、六つの世界（六道）のいずれかに生まれ変わるとされています。これを「六道輪廻」と呼びます。
どの道も苦しみを伴う迷いの世界であり、その世界を永遠に巡り続けるのが輪廻の苦しみです。
仏教の究極の目的は、この苦しみに満ちた輪廻から「解脱」し、そこから抜け出して涅槃（悟りの境地）に至ることです。
このような内容は、庶民の願望とは一致しません。誰もが自分に都合の良いように物事を解釈しようとします。「輪廻」という専門用語が使われることもありますが、どの時代でも単に「生まれ変わる」という意味で使われるのが一般的です。少女たちは「私はかつて王女だった」と信じて苦難に耐え、若者たちは「死後、将軍になる」と信じて戦場へと赴きました。
今日でも、輪廻転生はヤングアダルト小説の人気のジャンルです。
宗教
仏教が伝来する以前、自然崇拝が一般的でした。今日も続いています。神道として知られる宗教は、太陽である女神を頂点としています。
太陽、雨、雷、土地、収穫などはすべて別々の神です。
降雨量が多いため平地があればたいてい稲作が可能です。農耕においては、農民はこれらの神々によって時間の流れを循環的に捉えていました。春に種を蒔き、秋に収穫する。今年も来年も、そして10年後も。この概念は輪廻の信仰と関わりがあります。人間は大自然の一部だからです。神が人間を特別に創造したという宗教はあまり広まっていないため、この点は現代でも同じです。
ユーラシア大陸両端の言語
言語の壁は大きいのでヨーロッパ的な時間の流れの概念が社会の隅々まで普遍的に受け入れられているとは言えないでしょう。1945年に日本が敗戦し、アメリカ占領軍が自由の理念と民主主義の価値観を、19世紀ヨーロッパ文明の流入の後、再び導入したからといって人々の意識が一夜にして変わるわけではありません。
文法上の未来時制
英語の「will」に相当する未来形の言葉はありません。場合によっては、一部の言語にも存在する「go」に相当する言葉を使って未来を表すことがあります。以下の例では、動詞は現在形と同じです。
例:
I hope it “goes” well. = うまく “いく” といいね。= umaku “iku” to ii ne.
基本的に、未来時制は単語の語形変化、または未来を示す言葉を追加することで表現されます。
例:
We “’ll go” when you “’re” ready. = あなたの準備が “できたら” 出か “ける”ね。= anata no jumbi(jun-bi) ga “dekitara” deka “keru” ね。（カジュアルな表現、実用的な会話、話し言葉。最後の「ne」がないと冷たく聞こえます）
We “will” “soon” make a brief stop at Tokyo terminal. ( train announcements) = “まもなく” 終点、東京 “です” 。 = “mamonaku” shūten(shu-u ten) Tokyo “des（丁寧な表現、標準語では最後のuは発音されませんが、大阪や京都地域では発音されます）
“Come” September, I “’ll have been doing” this job for five years. = 9月に “なると” 、この仕事は5年に “なります” 。= kugatsu ni “naruto”, kono shigoto wa 5 nen ni “narimasu」。（丁寧な表現）
語順
語順で文法的な意味が決まっている英語と、そうでない日本語を使うバイリンガルは、無意識のうちに頭の中の時間の流れを変えています。ヨーロッパ言語の話者が日本語を学ぶとき「日本語はさかさま」「日本語の語順が逆」とよく言います。実際は少し違います。ヨーロッパ言語の話者は時間を直線的に進むものとして捉えますが、日本語は円や螺旋、球体といったイメージです。話者の頭の中で時間はどのように流れているのでしょうか。その循環は、単語レベルにも存在します。
例:
私は愛しています、あなたを。=私は、あなたを愛しています。=愛しています、私はあなたを。=愛しています、あなたを私は。=あなたを私は愛しています。=あなたを愛しています、私は。
自然な日本語では「私はあなたを愛しています」となりますが、上記どの形も選択できます。一般的に、動詞は文末に置かれます。文法的な意味は、英語には存在しない特定の部分によって決まります。
なぜ「フューチャー」が2つ?
「人はね、一人では生きていけないんだよ」13歳の娘や息子が自分勝手なとき、親はこう言うでしょう。
人間は生き物として自己保存本能を優先するものです。ですからフューチャーといえば当然、自分自身のフューチャーです。では、なぜフューチャーには二つの言い方があるのでしょうか？
Shourai(将来)、個人的な場合に
「将」という漢字は、これから起こる動作や「これから…する」（未来形の助動詞に似ている）という意味を有します。
「来」という文字は「来る」という意味を有します。
Mirai（未来）、集合的な場合に
「未」という表意文字は「まだ」という意味を有します。
「来」という文字は「来る」という意味を有します。
背景
かつて稲作従事者は人口のかなりの割合を占めていました。18世紀半ばまで米は単なる食料というだけではなく、通貨の一形態でもありました。これは他の植物ではなく稲作が主要な農業であった理由の一つです。稲作と他の農業との最大の違いは、大量の水の管理です。いかに土地が稲作に適していても、自然の気まぐれに任せていたら毎年秋に収穫を期待することはできません。小麦や野菜を栽培するよりもはるかに多くの水を管理しなければなりません。自然の川から水路を築き、水路が壊れたら修復しなければなりません。重機や電気がなかった時代、どんなに大規模な工事でも人力しかありません。今日でも一人や家族単位でこの作業を行うことはできません。村全体の協力が必要です。助け合う人が増えれば増えるほど、得るものは比例というより指数関数的に増大します。協力して働きさえすれば飢え死にすることはありませんでした。この共同作業は2つの「フューチャー」をもたらしました。個人のshouraiそして集団のmirai。
もちろん、稲作は日本特有のものではありません。言語や思考に影響を与えたもう一つの要因は、鎖国時代に隅々まで広まった儒教です。日本は鎖国下でも文書は受け入れていました。儒教は紀元前6世紀頃の中国で生まれ、性別、年齢、家柄などに基づいて人々の上下関係を定めています。日本史において鎖国の始まりは戦国時代の終焉です。戦闘が無くなると識字率は上がりました。支配層は儒教を民衆の教科書として活用しました。各人が自分優先だと社会は混乱するという集団的思考が定着しました。しかしこのような考え方は個人が生まれ持つ自由への欲求を抑圧します。社会がいかに全体主義を個人に押し付けても、各個人はそれぞれのプライドを捨て去ることはできません。その結果、個人と集団（社会全体）という概念は必然的に乖離していきました。
日本語を形作った人々、未来がどこにあるかを知るために
5000年前の日本にタイムスリップしたと想像してみてください。そこには文字が存在しません。
北の大きな島にはシベリアから人々が来ています。小さな島々が飛び石のように縦に連なっているので小舟でシベリアから日本へ渡ることができました。
朝鮮半島の人々は本州九州西側に上陸しました。日本語の語順は韓国語やモンゴル語と同じですが、中国語とは全く異なります。
太平洋諸島や東南アジアの人々は台湾を経由して上陸しました。台湾から日本にかけて小さな島々が橋のように縦に並んでいます。
5世紀に行ってみましょう。表音文字ではなく、表意文字である漢字が導入され始めました。それまでは描くことはあっても「書く」ということはありませんでした。中国語の文法は日本語とは全く異なります。[1]
当初、中国の表意文字は主に政治や儀式を担う男性、つまり支配階級によって使用されていました。貴族階級の女性たちもこれらの表意文字を学びましたが、9世紀になると、より容易に感情を表現するために、彼女たちは漢字に基づいた表音文字を徐々に作るようになりました。これがひらがなです。
例:
Λ(発音記号)=あ(発音記号) 中国語の表意文字「安」から
I(発音記号)=い(発音記号) 中国語の表意文字「以」から
m+o(発音記号)=も(発音記号) 中国語の表意文字「毛」から
表音文字は小説や和歌に急速に広まりました。貴族たちは恋文にも表音文字を織り交ぜました。もし恋文の表音文字と表意文字のバランスが悪いと、憧れの女性に「センスがない」と拒絶されたのです。読者を一瞬で取り込むためには、書き手というだけでなくデザイナーでなくてはなりません。だからこそ優れた書き手は今日でも視覚的に心地よいバランスを考慮します。文章における表音文字と表意文字のバランスが良ければ、速読は絵を理解するのと同じくらい速く行えます。表意文字だけだと読者は疲れます。表音文字だけだと読者は誤解しやすくなります。同音異義語が多いためです。
ついに19世紀へ。1630年代から1850年代まで日本は鎖国していました。世界の激動に比べれば日本では時が止まったかのようでした。突如、鉄でできた軍艦4隻が現れました。当時の日本は木と紙と竹でできていたといえます。200年間、戦争も戦闘もなく、四季が繰り返されていました。どれほどの混乱があったか。
突如、日本語には大きな変化が迫られました。思考と時間の概念にも不可逆的な転換点が訪れました。日本はヨーロッパ列強にとって潜在的な植民地の一つに過ぎませんでした。当時、全国各地のリーダーが京都に集まり、海外との関わり方、あるいは対抗策を議論しようとしました。しかし当時は各地域の方言があまりにも異なっていたため、十分な意思疎通が図れなかったのです。こうして初めて、日本語という言語が焦点に当てられたのです。[2]「標準語を作って広めるべき。ヨーロッパの先進的なやり方をもっと多くの人は知るべき」
しかし、これらはアジアには存在しない概念であり、今日私たちが認識する「翻訳」というものは存在しませんでした。
日本の近代化の初期において、「翻訳」という言葉は、ヨーロッパの言語間の翻訳のような意味を有してはいませんでした。出発点は、個人にとってもアジアにとっても存在しなかった概念を理解することでした。
厳格な階級制度はあったので多くの若者は、たとえ知的探求心があってもフューチャーに希望を持てませんでした。ここではshouraiとして。彼らの中には、遠く離れた地球の反対側にしかない政治制度、民主主義、そしてテクノロジーについて、必死に学び始めた人もいました。
福沢諭吉（1835-1901）はこの運動の中心人物でした。彼と門弟たちは、民主主義、自由、共和国、経済など、当時アジアには存在しなかった概念を表現するために、数千もの表意文字の組み合わせを考案しました。[3]
彼はアメリカ独立宣言（前文）の一節を引用し、「天は人の上に人を造らず人の下に人を造らず」「賢人と愚人との別は学ぶと学ばざるとによりてできるものなり」（『学問のすすめ』より）と書き、若者に自分の人生について考えさせました。ここではshourai。若者たちは、自分たちのフューチャーを創造することがmiraiになる、と考えるようになりました。彼の功績は認められ紙幣に描かれました（1984年～2024年）。
イギリスの議会政治やリンネの分類法、様々な概念が母国語で表現されたゆえに理解され、したがって過去を維持しつつ今の日本があるのです。
すると少なくとも街の住民にとって時間は一直線に流れていくだけになりました。しかし当時、人口の大部分は街に住んでいませんでした。つまり良くも悪くも伝統が保持されていたということです。「悪く」？誰にとって？
2024年10月1日現在、日本の総人口に占める65歳以上の高齢者の割合は29.3%です。15歳未満は11.3%です。[4]
これはとても静かな革命の結果です。誰による？女性。
1980年代から若い女性たちは自分のフューチャーを熟慮していました。家事を全部して、子育てして、お金を稼ぐのも、私がやる？
2025年10月に発表されたデータによると、2023年に生まれた赤ちゃんの3%以上が外国籍です。このような赤ちゃんのフューチャーが日本のフューチャーかもしれません。
フューチャーはどこに？
日本の子供が英語の「future」という単語を学ぶとき、shouraiとmiraiという2つの異なる用法を区別することに何のためらいもありません。
英語の未来形は中学2年生で初めて文法として習います。義務教育（公立学校）において5、6年生が挨拶などのごく簡単な英語を学ぶ機会が始まったのは2011年です。3、4年生では2020年です。彼らは英語の「フューチャー」という概念をまだ理解していないようです。幼い子どもたちの未来感覚の欠如は普遍的な現象なのかもしれません。子どもたちはより広い社会について学ぶことで時間感覚を身につけていくのでしょう。その広い社会の中で子どもたちは方言など馴染みのない言語に触れることもあるでしょう。
ゲーテは「外国語を知らない者は自分の言語を知らない」という有名な言葉を残しました。また「自己認識は他者を知ることから生まれる」という格言も残しました。
日本で生まれ育った人にとって、外国語を学ぶこと、つまり世界共通語である英語を学ぶことは、非常に困難です。それでも多くの若者がフューチャーのために外国語を習得しようとします。ここでいうフューチャーはshouraiでありmiraiではありません。
最近、若者の間で韓国語学習が人気です。かつては高学歴の学生はドイツ語を学んでいました。そうしたエリート層によるドイツ語使用の痕跡は、今日でも様々な場面で見ることができます。イタリア語、スペイン語、ポルトガル語は、英語のリスニングに苦労し、卒業に必要な単位を必要としている大学生にとって救世主です。Romeは日本語でRomaです。
とはいえ人口の3分の1は高等教育にアクセスできなかった高齢者です。彼らを無視していいのでしょうか？いいえ。
日本のフューチャーは人口動態と密接な関係があります。というのは、歴史上、社会上、長く無視されてきた女性たちが静かな反乱を起こしているからです。男性は妻が人生を捧げるしか選択肢が無かったからこそ精一杯働くことができていました。20世紀後半以降、地方の高校を卒業した女性は首都圏に移住し故郷には戻ろうとしません。東京では50歳までに一度も結婚したことがない女性の割合は16.46%（2020年国勢調査）です。日本では結婚しなければ子供を持たないのが依然として一般的です。日本の合計特殊出生率は1.15。これは一人の女性が生涯で約1.15人の子どもを産むことを意味します。一組のカップルが3人の子どもを産まなければ人口は増えません。
外国人の受け入れは驚異的なスピードで進んでいますが、日本のmirai女性のshouraiにあります。
参照